漫谈之七：《人心定取舍，得失转乾坤》

写下这个标题，就想起耀一法师演唱的那首佛教歌曲：《修行者之歌——舍下吧！舍下》。它的歌词是这样写的：“天上的行云啊，一生都没有家；行路匆匆，追赶着晚霞。修佛的人们啊，都把苦难磨；得到真的同时，意味着要舍下；舍下吧！舍下吧！舍下你对名利，对迷茫的执着。”
　　“舍得、舍得，不舍、不得”从佛的角度，这是一句既然简单又深奥的禅语。多少修行之人，修其终身也悟不清这“舍得”二字的精髓。而只有那些真正能参悟人生奥妙与玄机的高僧，才会懂得不舍不得，小舍小得，大舍大得，这样一个看似浅显，实则奥妙无穷的道理。
　　“得亦为失，舍亦有得”从哲学的角度，因其具备了对立统一、相生相克、相辅相成的特性。并不以人们的意志为转移地，留存于天地与人生的，所有微妙细节之中，所以，它又是一种既明显又奥妙的哲理。
　　纵观人世间的万事万事，它们运行的机理归纳起来，就是一舍一得的过程。有人曾很精妙地做过这样的描述：“人身如流水，往来陈谢间，纳吐不可缺，生命保新鲜。吐而不吸，必干涸；纳而不泄，洪荒现”。显然“舍得”二字，包括了人生的全部真知。
　　然而，现实之中，芸芸众生个个看到的都是“求‘得’易”，人人做不到的就是“说‘舍’难。”曹公在红楼一书中，写下了那首“好了歌”，早已将世事百态与俗人心性，说的个一清二白。然而，时代变了，时空变了，而人们“功名忘不了”、“金银忘不了”、“美色忘不了”的思维定式，却丝毫没有变。
　　而“舍得”二字说到底还是心静的问题。只有心静之人，才能真正看清何为“舍”，何为“得”，才能恰到好处地掌握“舍与得”的度。
　　话说唐朝著名诗人王维，有一天他独自出游，观山玩景，信步所至，却见一条大江横亘在眼前。此时，如果是寻常人一定会做出两种选择，一种就是急急忙忙地沿江寻找渡口，想法尽快过江好赏对岸之大好风光。另一种就是匆匆回头，沿旧路再去寻找那架桥之处。
　　然而。王维却是悠闲从容地坐在草地上，心情平淡地欣赏着天上的云起云落、云聚云散，品味着它们在时快时慢中变幻不定的图案。就是在这么一种十分和谐环境与宁静的心境下，他吟出了一首叫《终南别业》的诗，而其中却有两句看似平淡，却极富禅意的千古名句：“行到水穷处，坐看云起时”。
　　说其平淡，是因为“行到水穷处”只是直白地说出了，随意而行，不知不觉，竟来到流水的尽头，看来是无路可走了的意思。既然无路可走，那就索性“坐看云起时”，其表达的也只是心情的悠闲之极。
　　然而，就是这一行、一到、一坐、一看，表象上似乎悠闲、无心，但，在“水穷”又“云起”之间却藏有化机之妙。
　　王维因水穷路绝，没有去寻找舟桥而无法过江赏景，这是他的一种舍，一种失。但，他因静坐而神飘云际，因静坐而得道适意，从而领受了坐行住卧皆禅的神髓，领悟到了顺其自然的人生观，从而他的心智不再被生活表层的种种繁杂所迷惑，保持了心绪的协调与宁静，达到了一种禅的境界，这是他的一种取，一种得。
　　其实拥有一颗宁静致远之心，对于人生是十分重要的。只有心静了，你就能把握更宏宽辽远的时空，就可以包容更多的事物。它能让你思维更敏锐，记忆更清晰，感受更细腻，认知也就更全面、更深刻。
　　拥有静观之心，有助于把握自我的真实本性，有助于萌生人生的惭海意识，从而驱除妄心妄想，完善人生，得以达到修心养性的目的。
　　人在或静或躁的内外环境中，顿然存在着或明或昏的差异。在这喧嚣的现实之中，只要你能拥有静观之心，别人就难以用一时的荣辱得失来差遣你，别人也难以用一时的是非利害来蒙蔽你。于是，你就能心明志坚地，走着属于你自己的路。
　　所以，是否拥有静观之心，几乎就是智慧与愚蠢的分水岭，这是不因时代的变迁而有所变化的。宁静的心境，足以使人把握更高远也更深刻的思想，使人从容处世。静观之心不是田园诗人的专利，也不是隐仕高人的必属，而是一个成熟之人的一种重要的智慧。
　　结论：人心定取舍，舍之方有得。得失转乾坤，坤定心自静。静观万物清，清明智慧生。生成淡泊志，志淡身似仙。